Wir wissen, dass sexualisierte Gewalt passiert.
Wir kennen die Zahlen. Wir haben die Statistiken gesehen, Podcasts gehört, Zeitungsartikel gelesen. Wir wissen, dass Frauen, Kinder und marginalisierte Personen betroffen sind. Wir wissen, dass Gewalt meist im nahen Umfeld stattfindet. Und wir wissen, dass sie selten benannt wird.
Und trotzdem verhalten wir uns so, als hätte all das nichts mit uns zu tun.
Gewalt erscheint uns als etwas, das anderen passiert. In anderen Familien. In anderen Stadtvierteln. In anderen Milieus. Nicht bei uns. Nicht hier. Nicht in unserer Nähe. Diese Distanz ist kein Zufall. Sie ist eine Voraussetzung dafür, dass das System funktioniert.
Denn Nähe würde Verantwortung erzeugen.
Wissen ohne Beziehung
Das meiste, was wir über Gewalt wissen, wissen wir vermittelt.
Über Zahlen. Über Fälle. Über Berichte. Über mediale Formate, die Distanz herstellen. Gewalt wird so zu Information – nicht zu Erfahrung. Zu etwas, das man konsumiert, nicht zu etwas, das einen angeht.
Diese Form des Wissens ist beruhigend. Sie erlaubt Empörung, ohne Konsequenzen. Anteilnahme, ohne Beziehung. Sie schützt uns davor, uns zu fragen: Was hat das mit mir zu tun?
Solange Gewalt abstrakt bleibt, bleibt sie handhabbar.
Sobald sie konkret wird, wird sie unbequem.
Die Sprache der Distanz
Ein zentraler Mechanismus dieser Distanz ist Sprache.
Wir sprechen von „minderjährigen Frauen“ statt von Kindern.
Von „Sex mit Models“ statt von Ausbeutung.
Von „Einzelfällen“ statt von Mustern.
Diese Begriffe sind nicht neutral. Sie verschieben Verantwortung. Sie entschärfen Gewalt. Sie machen Täter unsichtbar und Opfer erklärungsbedürftig. Sprache wird so zu einem Mittel, um das Unfassbare in etwas scheinbar Normales zu überführen.
Je professioneller die Sprache, desto leichter fällt das Wegsehen.
Das passiert nicht bei uns
Fast jede Gesellschaft kennt diesen Satz.
Er funktioniert wie ein Schutzschild. Er trennt das Eigene vom Anderen. Das Normale vom Abweichenden. Das Sichere vom Gefährlichen.
Doch Gewalt hält sich nicht an diese Grenzen.
Sie passiert nicht „woanders“. Sie passiert dort, wo Menschen zusammenleben. In Familien. In Vereinen. In Schulen. In Nachbarschaften. In gut situierten Haushalten genauso wie in prekären.
Dass wir uns trotzdem einreden, es sei anders, hat mit Angst zu tun. Mit der Angst, vertraute Bilder aufgeben zu müssen. Mit der Angst, dass Sicherheit brüchig ist. Und mit der Angst, selbst Teil eines Systems zu sein, das wegschaut.
Wegsehen als Praxis
Wegsehen ist kein Mangel an Wissen.
Es ist eine Praxis.
Sie beginnt mit kleinen Gesten: nicht nachfragen, nicht hinhören, nicht genauer wissen wollen. Sie setzt sich fort in Institutionen, die lieber von Überforderung sprechen als von Verantwortung. Und sie endet in einer Gesellschaft, die Gewalt zwar benennt, aber nicht integriert.
Denn integrieren hieße:
anzuerkennen, dass Gewalt Teil unserer Normalität ist.
Dass sie nicht nur von „anderen“ ausgeht.
Und dass sie nicht verschwindet, wenn man sie moralisch verurteilt.
Was es braucht
Es braucht weniger neue Zahlen.
Und mehr Bereitschaft, das Bekannte anders zu lesen.
Es braucht eine Sprache, die nicht beruhigt, sondern klärt.
Journalismus, der nicht distanziert, sondern einordnet.
Und Räume, in denen Erfahrungen nicht relativiert, sondern ernst genommen werden.
Hinsehen ist kein moralischer Akt.
Es ist ein politischer.
Denn erst wenn Gewalt nicht mehr ausgelagert wird,
sondern als Teil unserer Realität begriffen wird,
kann sich etwas verändern.
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